Les bienfaits de la              pratique du Silence

01/07/2018

Un jour, le disciple Bhaskali s'approcha de son guru, Bhava, et lui demanda où était cet éternel, l'infini suprême, le Brahman des Upanishads (Dieu). Le maître ne répondit pas. Le disciple réitéra sa question mais le maître n'ouvrit pas la bouche. Il gardait un silence parfait. Enfin, le maître dit : «Je l'ai dit maintes et maintes fois, mais tu ne comprends pas. Que dois-je faire? On ne peut pas expliquer Brahman (Dieu), l'infini. Mais, dans un profond silence, tu le connaîtras. Il n'a pas d'autre demeure que le profond silence éternel » 

Dieu ou Brahman est le silence suprême. L'âme est le silence. La paix est le silence. Le silence est le langage du cœur, le langage du sage. Le silence est une force immense. Le silence est la base du corps, du mental, du prana et des sens, c'est l'arrière-plan de l'univers des sens. Le silence est pouvoir, force vivante. Le but de la vie est le silence. Derrière tous les bruits et les sons, il y a le silence, l'âme la plus profonde. Le silence aide l'âme à s'exprimer. Entrez dans le silence.

Le message du désert du Sahara, des Himalayas, est le silence.

Quand le cœur est plein, quand vous débordez de joie, c'est le silence. Qui peut décrire la gloire de ce silence ? Il n'y a pas de baume supérieur au silence pour ceux qui ont le cœur blessé par des échecs, des déceptions, des pertes. Il n'existe pas de remède plus apaisant que le silence pour ceux dont les nerfs sont blessés par le tumulte de la vie, le désaccord, la rupture et les disputes domestiques fréquentes.

Dans le profond sommeil, vous entrez en contact étroit avec ce silence stupéfiant, 
mais il reste le voile de l'ignorance. Le silence que vous goûtez dans le sommeil profond, celui dont vous faites l'expérience dans la mort de la nuit, donne une idée de l'existence de cet océan de silence ou Brahman (Dieu).  

Silence Physique et Silence du Mental

Maouna ou le Vœu de Silence 

Dans le langage ordinaire, s'asseoir tranquillement sans parler à personne est silence. Si votre ami ne vous écrit pas depuis longtemps, vous direz: « Mon ami garde le silence. Je ne sais pas pourquoi. » Quand personne ne parle pendant une conférence, vous direz: «On aurait pu entendre voler une mouche quand le philosophe a donné sa conférence hier soir. ». Quand les gamins font beaucoup de bruit en classe, le maître dit: « Silence, s'il vous plaît. » Tous ces silences ne sont que des silences physiques !

Si vous ne laissez pas les yeux voir les objets, et si vous les retirez des objets par la 
pratique de pratyahara (retrait de sens), c'est le silence de ce sens particulier, la vue. Si vous ne laissez les oreilles entendre aucun son, c'est le silence de ce sens particulier, l'ouïe. 
Si vous jeûnez les jours saints, sans prendre une goutte d'eau, c'est le silence du sens qu'est le goût. Si vous n'exécutez aucun travail et si vous vous asseyez en méditation pendant trois heures, c'est le silence des jambes, des pieds, des mains...du sens du toucher.

Ce qui est vraiment nécessaire, c'est le silence du mental bouillonnant. Vous pouvez observer un vœu de silence mais le mental créera des images, des pensées surgiront, des souvenirs apparaîtront. L'imagination, le raisonnement, la réflexion et d'autres fonctionnements du mental continueront sans cesse.

Comment peut-on avoir une paix ou un silence véritable ? 

L'intellect doit cesser de fonctionner. Le sens astral intérieur doit être au repos parfait (tous les sens de perceptions sont intériorisés). Alors les vagues du mental pourront s'apaiser complètement. Le mental doit se reposer dans l'océan du silence ou Brahman. 

Alors seulement, vous goûterez le silence réel et éternel. 

Maouna signifie faire vœu de silence. Il y a différentes sortes de maouna. Le contrôle de la parole en est un. L'arrêt complet des actions physiques (bouger le corps, marcher, écrire...) en est un autre.

L'organe de la parole, est une des puissantes armes de Maya (l'illusion) pour tromper le jiva (l'aspirant yogi) et distraire le mental. Les bavards ne peuvent pas jouir de la paix mentale. Le bavardage sur tout et n'importe quoi est une très mauvaise habitude. Cela distrait le mental, le maintien dans un état d'errance et rend l'homme non spirituel.

Des querelles et des disputes naissent du jeu ou de la malveillance de ce sens turbulent. Il y a un poignard, dans, la langue, les mots sont semblables à des traits acérés. Ils blessent les sentiments des autres. Les femmes au foyer sont très bavardes. Elles font toujours du bruit à la maison. Belles-mères et belles-filles ne peuvent pas rester sans parler ne serait-ce qu'une minute. Une sorte de fumée ou de désaccord s'élèvera toujours de la maison.

L'étude du sanskrit rend certaines personnes très bavardes et les force à rentrer dans des discussions inutiles avec les autres afin de montrer leur savante érudition. Le pédantisme, l'affichage vain du savoir est un attribut particulier de certains savants en sanskrit.

L'organe de la parole est très espiègle, instable, turbulent et impétueux. Il faut le contrôler progressivement et sans arrêt. Quand vous commencez à le freiner, il essaiera de se retourner contre vous. Vous devez être hardi et courageux.

Ne permettez à rien de s'échapper du mental par la parole. Observez maouna (vœux de silence) cela vous aidera. Vous aurez tari une grande source de dérangement. Quand l'organe de la parole est freiné, les yeux et les oreilles seront aussi facilement contrôlés. Si vous contrôlez l'organe de la parole, vous avez déjà contrôlé la moitié du mental. 

Les Bienfaits de la Pratique de Maouna 

On gaspille son énergie en discussions et en commérages inutiles, les gens du monde ne s'en rendent pas compte. Maouna préserve l'énergie, ce qui vous permet de produire davantage de travail physique et mental. Vous pourrez pratiquer la méditation régulièrement. Cela a une influence calmante merveilleuse sur le cerveau et sur les nerfs. Par la pratique de maouna, l'énergie de la parole est lentement transformée et sublimée en énergie spirituelle.

Maouna développe la volonté, refrène la tendance à parler et amène la paix mentale. Vous développerez le pouvoir de résistance. Vous ne direz pas de mensonges. Vous aurez le contrôle de la parole.

Maouna est d'une grande aide dans l'observance de la vérité et du contrôle de la colère. Les émotions sont maîtrisées et l'irritabilité disparaît. L'observance de maouna apportera une grande paix mentale à celui qui est malade.

Celui qui observe le silence possède une paix, une force, un bonheur, inconnus des gens du monde. Il a une énergie abondante. Il est calme et serein. Dans le silence se trouve force, sagesse, paix, équilibre, joie et félicité. Dans le silence, il y a liberté, perfection et indépendance.  

Comment Observer Maouna 

Mesurez vos paroles. Évitez strictement les bavardages, les propos inutiles, tous les vains débats et les discussions et retirez-vous du monde le plus possible. Cela est déjà maouna.

Surveillez chacune de vos paroles. C'est la plus grande discipline. Les mots ont un grand pouvoir. Utilisez-les avec prudence. Contrôlez vos paroles. Ne permettez pas à votre langue de se déchaîner. Maîtrisez les mots avant qu'ils ne passent le seuil de vos lèvres. Parlez peu. 

Parler de manière emphatique épuise la langue, et génère la lassitude. Utilisez des mots simples et conservez votre énergie. Préservez-la pour l'éloge de Dieu. Consacrez de plus en plus de temps à une vie intérieure de méditation, de réflexion.

Purifiez votre mental et méditez. Restez tranquille.

Calmez le mental. Faites taire les pensées bouillonnantes et les émotions houleuses. Plongez-vous au plus profond de votre cœur et goûtez au silence magnanime. Ce silence est mystérieux. Entrez dans le silence. Devenez le silence lui-même.

Extrait de Félicité Divine de Swami Sivananda