Le Raja Yoga

"Yama, ni-yama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana et samadhi sont les huit membres du Yoga." Sutra de Patanjali

Les préceptes de cette science ancienne qu'est le Raja Yoga furent compilés et expliqués pour la première fois par Patanjali Maharishi, il y a environ 2000 ans. Il est considéré comme " le plus grand psychologue de tous les temps " (Swami Vishnu-devananda). C'est une méthode d'introspection permettant d'équilibrer la personnalité.

Les étapes de ce processus du Raja Yoga se trouvent décrites par Patanjali dans l'Ashtanga yoga appelé aussi " le yoga des huit membres ".

1er membre : Yama (les réfrènements)


Yama est la base du yoga. Il permet de stabiliser le mental. Il se décline en :

  1. Ahimsa (la non-violence) : Elle vise à éliminer la nature bestiale qui est en l'homme. C'est l'enseignement du respect de toute forme de vie. C'est une merveilleuse qualité du cœur. Cette non-violence ne peut s'établir que par un effort constant et une vigilance de tous les instants.
  2. Satya (la véracité) : Les pensées d'un être, ses paroles et ses actes doivent être en complète harmonie. C'est être sincère avec soi même. En disant la vérité, l'esprit se purifie.
  3. Asteya (le respect de la propriété) : Il consiste à ne pas voler autrui sous quelque forme que ce soit. Si l'être s'établit dans l'honnêteté, alors tous les trésors viendront à lui
  4. Bramacharya (la sensualité) : C'est la libération de toute pensée, impulsion, attraction sensuelle, sexuelle. La répression ou la suppression de l'énergie sexuelle bloquent les progrès spirituels. Seule la sublimation de cette énergie donne une formidable force de volonté pour avancer sur le chemin spirituel.
  5. Aparigraha (le désintéressement) : Il consiste à agir dans le monde sans rien attendre en retour. Ne pas s'attacher aux fruits de ses actions permet de se libérer de la peur de perdre, de manquer et ainsi de cultiver la non-avidité.

Ahimsa, satya, asteya, bramacharya et aparigraha doivent être pratiqués, en pensée, parole et action.

Les bases de l'enseignement sont donnés dans les cours Yoga traditionnel. Puis elles sont étudiées dans les ateliers de Raja Yoga.

2ème membre : Ni-yama (les observances)


Ni-yama fortifie les vertus et permet de stabiliser les émotions. Il se décline en :

  1. Saucha (la pureté) : Elle est extérieure (hygiène du corps, entretien de l'environnement où l'on vit) et intérieure (contrôle de ses paroles et de ses pensées).
  2. Santosha (le contentement) : C'est un état de plénitude, dans lequel l'être se sent pleinement rempli de ce qu'il a et, de ce qu'il n'a pas. Il est dans l'équanimité en toute circonstance.
  3. Tapas (les austérités) : C'est une discipline qui permet de supporter les antagonismes de la vie quotidienne. Par la compréhension et par l'aptitude à supporter des situations contraires, l'être apprend à équilibrer ses conflits internes.
  4. Svadhyaya (l'étude des textes sacrés) : C'est l'étude des textes sacrés comme la Bhagavad Gita, les Yogas Sutras, les Upanishads... La récitation des mantras fait parti de Svadhyaya.
  5. Ishvara Pranidhana (l'abandon à Dieu) : " Que ta volonté soit faite " est le mantra de l'abandon de soi au Divin.

Yama et Niyama sont les deux membres préliminaires à la pratique du Raja Yoga. L'être apprend ainsi à mieux se connaître et à poser des repères dans sa vie. Comme sur un chemin de grande aventure, balisé, il sait maintenant où il est et il peut donc réellement choisir où aller.

Les bases de l'enseignement sont donnés dans les cours Yoga traditionnel. Puis elles sont étudiées dans les ateliers de Raja Yoga.

"Ensemble, yamas et ni-yamas favorisent le développement de hautes qualités morales et d'une conduite exemplaire. Le mental s'en trouve élevé et purifié permettant ainsi la pratique d'une méditation profonde. " Swami Vishnu-devananda 

3ème membre : Asanas (les postures)


Les Asanas permettent au pratiquant d'apprendre à mieux connaître et à maîtriser le véhicule de son incarnation : son corps. Ils calment le mental, équilibrent le système nerveux et massent les organes internes. L'Asana est la concentration ultime du corps en un point.

Les asanas sont nombreux et variés. Leur nombre varie selon les écoles. Swami Sivananda a sélectionné 12 asanas (postures) de base qu'il a définis comme étant essentiels et suffisants à la maîtrise du corps. Ils apportent le maximum de bénéfices à ceux qui les pratiquent. 

Ce sont : Sirshasana (La posture sur la tête), Sarvangasana (la posture sur les épaules), Halasana (la posture de la charrue), Matsyana (la posture du poisson), Paschimothanasana (la posture de la pince), Bhujangasana (la posture du cobra), Shalabhasana (la posture de la sauterelle), Dhanurasana (la posture de l'arc), Ardha Matsyendrasan (la torsion de la colonne vertébrale), Kakasana ou Mayurasana (la posture du corbeau ou la posture du paon), Pada Hasthasana (la posture des mains aux pieds), Trikonasan (la posture du triangle), Surya namaskar (la salutation au soleil) est un enchaînement de 12 postures qui permet de dynamiser et de vitaliser le corps. Lorsqu'elle est maîtrisée, elle est souvent un préliminaire pour préparer le corps à la pratique posturale.

Toutes ces postures sont enseignées dans les cours de Yoga traditionnel et dans les ateliers Yoga Santé.

" Toute posture stable et confortable est un asana...Une posture stable apporte la concentration du mental...la posture devient stable, si l'on fixe le mental sur l'infini. " Swami Sivananda

4ème membre : Pranayama (le contrôle du prana)


Le prana est énergie. Il est le principe interne de la vie. Il circule en toute chose.

Par la maîtrise de son souffle, le pratiquant apprend à contrôler le prana. Il apprend à le faire circuler, de manière consciente, dans son corps. Il alimente ainsi en énergie son véhicule d'incarnation.

La pratique du pranayama augmente la mémoire et fortifie l'intellect. Elle calme l'agitation des sens. Elle donne vigueur et vitalité. La rétention de la respiration facilite la concentration sur un seul objet.

Les bases du pranayama sont donnés dans les cours Yoga traditionnel.

Les techniques sont ensuites approfondies dans les ateliers de Raja Yoga et de Yoga Santé.

" Les yogis ont estimé à 21600 le nombre total de respirations par jour. En général, l'homme respire 15 fois par minute. En contrôlant sa respiration, l'homme augmente sa durée de vie. " Swami Sivananda (14 leçons de Raja Yoga)

5ème membre : Pratyahara (le retrait des sens)


Dans la vie quotidienne, les sens et le mental sont en permanence tournés vers l'extérieur.

Par la pratique de pratyahara, les sens et le mental sont focalisés dans l'observation de l'espace intérieur. Toutes les distractions sont alors laissées au dehors.Les pensées sont ainsi sevrées des innombrables sensations dont elles se nourrissent.

Les bases du pranayama sont donnés dans les cours Yoga traditionnel.

Les techniques sont ensuites approfondies dans les ateliers de Raja Yoga.

" La modération dans votre parole et votre alimentation, la fermeté dans les postures, l'absence de passion, la régularité dans le pranayama, la patience, le contentement, la persévérance, la ténacité, la chasteté et la réclusion. Tout cela vous aide dans la pratique de pratyahara. " Swami Sivananda (14 leçons de Raja Yoga)

6ème membre : Dharana (la concentration)


Elle ne pourra s'établir pleinement que si les étapes précédentes sont maitrisées.

Elle consiste à centrer le mental sur une pensée unique. Cela peut être sur un objet extérieur (photo, son, parfum...) ou sur un objet intérieur (un concept, l'image d'une fleur, la forme d'une divinité, la lumière resplendissante du cœur...).

De quelques instants au début, cette pratique pénètrera tous les aspects de votre vie. Elle nécessite patiente et fermeté. C'est une source de force spirituelle.

Le raja yogi se fixera sur le siège du mental, au centre du front. Le bhakta (dévot) se concentrera sur son Ishta Devata (déité favorite) au centre de son cœur.

Les bases de l'enseignement sont donnés dans les cours Yoga traditionnel. Puis elles sont étudiées dans les ateliers de Raja Yoga.

" Si vous rassemblez les rayons dispersés du mental pour les diriger en un seul point, vous obtiendrez une concentration merveilleuse. Le mental concentré vous servira de phare pour découvrir les trésors de l'âme et parvenir à la richesse suprême de l'Atman (le Soi), de la béatitude éternelle, de l'immortalité et de la joie sans fin. " Swami Sivananda (Félicité divine)

7ème membre : Dhyana (l'état de méditation)


Ce n'est pas une technique qui se pratique, c'est un état qui s'installe. Elle succède à dharana (la concentration). Lorsque la concentration devient profonde et prolongée, elle se fond dans la méditation. Elle nécessite patience, persévérance, vigilance et diligence. C'est un très puissant tonique mental et nerveux. Pendant la méditation, le mental devient calme, serein et ferme. Une seule idée l'occupe.

La méditation saguna (avec attribut) : le pratiquant médite en utilisant comme forme concrète, l'image de son ishta devata (déité favorite).

La méditation nirguna (sans attribut) : lorsque la méditation saguna est maîtrisée, le pratiquant utilise le " sans forme ", l'Absolu pour méditer dessus.

Les techniques sont approfondies dans les ateliers de Raja Yoga.

" La méditation est le maintien d'un courant incessant de conscience divine. Toutes les pensées liées au monde sont éliminées du mental. Le mental est empli, saturé de pensées divines, de gloire divine, de présence divine. " Swami Sivananda (Félicité divine)

8ème membre : Samadhi (supra conscience)


Ce n'est que lorsque la méditation devient un état permanent que le pratiquant entre en Samadhi.

C'est une expérience indescriptible, un état dans lequel la conscience saisit immédiatement l'essence de l'objet sur lequel elle médite. C'est l'enstase, l'union bienheureuse. Le mental se fond dans l'Atman (le Soi), comme le sel dans l'eau ou le camphre dans la flamme. C'est un état de pure conscience.

A travers le samadhi, l'être " fini " est absorbé dans " l'infini ", dans la conscience absolue.

Cette état ne s'enseigne pas. Il est l'aboutissement de la pratique.

" Le samadhi apporte kaivalya, l'indépendance absolue. Le samadhi apporte moksha (la libération). C'est le point culminant du yoga. Quand survient la connaissance du Soi, l'ignorance s'évanouit. Avec la disparition de la cause originelle que sont l'ignorance et l'égoïsme, les autres limitations disparaissent également. Le yogi a maintenant la connaissance simultanée du passé, du futur qui se confond avec le présent. Tout est maintenant. Tout est ici. Il a transcendé le temps et l'espace." Swami Sivananda